河上公本：
道經：
〇一：《體道》：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
〇二：《養身》：天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
〇三：《安民》：不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
〇四：《無源》：道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
〇五：《虛用》：天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
〇六：《成象》：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
〇七：《韜光》：天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身，而身先，外其身，而身存。非以其無私邪。故能成其私。
〇八：《易性》：上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
〇九：《運夷》：持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
一十：《能爲》：載營魄，抱一，能無離乎，專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛國治民，能無爲。天門開闔，能爲雌。明白四達，能無知。生之、畜之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
十一：《無用》：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
十二：《檢欲》：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹，不爲目，故去彼取此。
十三：《厭恥》：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱爲下（一作「寵为上，辱为下」），得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾何有患？故貴以身爲天下者，則可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。
十四：《贊玄》：視之不見名曰夷，聽之不見名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
十五：《顯德》：古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容。與兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之，徐清。孰能安以久動之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能蔽不新成。
十六：《歸根》：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明；不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
十七：《淳風》：太上，下知有之。其次，親之譽之。其次畏之。其次侮之。信不足焉，（有不信焉）。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
十八：《俗薄》：大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
十九：《還淳》：絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以爲文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
二十：《異俗》：絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人而貴食母。
二一：《虛心》：孔德之容，唯道是從。道之爲物，唯怳唯忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉？以此。
二二：《益謙》：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
二三：《虛無》：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
二四：《苦恩》：企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
二五：《象元》：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二六：《重德》：重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
二七：《巧用》：善行無轍跡，善言無瑕謫，善數〔計〕不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
二八：《反樸》：知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之則爲官長。故大制不割。
二九：《無爲》：將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也（或作“不可執也”）。爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫〔載〕或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十：《儉武》：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三一：《偃武》：夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之衆，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。
三二：《聖德》：道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫〔天〕亦將知之。知之，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之在江海。
三三：《辯德》：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
三四：《任成》：大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，愛養萬物而不爲主。常無欲，可名於小。萬物歸焉而不爲主，可名爲大。是以聖人終不爲大，故能成其大。
三五：《仁德》：執大象，天下往。往而不害，安、平、太。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三六：《微明》：將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
三七：《爲政》：道常無爲而無不爲。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
德經：
〇一：《論道》：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲，而無以爲；下德爲之，而有以爲。上仁爲之，而無以爲；上義爲之，而有以爲。上禮爲之，而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居（處）其薄；處其實，不居（處）其華。故去彼取此。
〇二：《法本》：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹷。故〔必〕貴以賤爲本，〔必〕高以下爲基。是以侯王自稱孤、寡、不轂。此非以賤爲本邪？非乎！故致數輿〔車〕無輿〔車〕。不欲琭琭如玉，珞〔落〕珞〔落〕如石。
〇三：《去用》：反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
〇四：《同異》：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑，不足以爲道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類；上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷（揄），質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
〇五：《道化》：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。人之所惡，唯孤、寡、不穀〔轂〕，而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以爲教父。
〇六：《遍用》：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入（於）無間。吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。
〇七：《立戒》：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
〇八：《洪德》：大成若缺「左垂右夬」，其用不弊；大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜（能）爲天下正。
〇九：《儉欲》：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足（矣）。
一十：《鑒遠》：不出戶（以）知天下，不窺牖（以）見天道，其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
十一：《忘知》：爲學日益，爲道日損。損之又損（之），以至於無爲，無爲而無不爲。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
十二：《任德》：聖人無常心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，爲天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
十三：《貴生》：出生入死。生之徒十有三，死之徒死十有三，人之生，動之死地十有三。夫何故？以其求生之厚。蓋以聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不披甲兵，兕無（所）投其角，虎無所措（其）爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
十四：《養德》：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之孰之，養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
十五：《歸元》：天下有始，以爲天下母。既知其母，復知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔日強。用其光，復歸其明。無遺身殃，是謂習常。
十六：《亦證》：使我介然有知，行於大道。唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。（盜誇），非道（也）哉。
十七：《修觀》：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃〔有〕餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。
十八：《玄符》：含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作精之至也。終日號而不哑，和之至也。知和日〔曰〕常，知常〔曰〕日明，益生日祥，心使氣日強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
十九：《玄德》：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而踈；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故爲天下貴。
二十：《淳風》：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。人多技巧，奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，（我無情而民自清）。
二一：《順化》：其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺「左垂右夬」缺「左垂右夬」。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正，正復爲奇，善復爲訞。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
二二：《守道》：治人，事天，莫若嗇。夫爲嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不剋，無不剋則莫知其極，莫知其極（則）可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
二三：《居位》：治大國者若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神捕傷人，聖人亦不傷（人）。夫兩不相傷，故德交歸焉。
二四：《謙德》：大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜爲下。
二五：《爲道》：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加入。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不日以求得？有罪以免耶，故爲天下貴。
二六：《恩始》：爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
二七：《守微》：其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過；以輔萬物之自然。而不敢爲。
二八：《淳德》：古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣！然後乃至於大順。
二九：《後己》：江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以〔聖人〕欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
三十：《三寶》：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖久矣。其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，而曰儉，三曰不敢爲天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
三一：《配天》：善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
三二：《玄用》：用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔〔仍〕無敵，執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵，幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
三三：《知難》：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
三四：《知病》：知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
三五：《愛己》：民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此。
三六：《任爲》：勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，踈而不失。
三七：《制惑》：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者。夫代司殺者，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷手矣。
三八：《食損》：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫爲無以生爲者，是賢於貴生。
三九：《戒強》：人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
四十：《天道》：天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補〔益〕之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
四一：《任信》：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷王；受國不祥，是爲天下王。正言若反。
四二：《任契》：和大怨，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
四三：《獨立》：小國寡民，使〔民〕有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
四四：《顯質》：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以爲人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。
