黃元吉本：
道經：
〇一：《衆妙之門》：道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，衆妙之門。
“无名，萬物之始”通行本這一句爲“無名，天地之始”。天地也是萬物之一，只是有先後、大小之分，但都孕育於完整的世界。
〇二：《功成弗居》：天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。
〇三：《不見可欲》：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
〇四：《和光同塵》：道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰家子，象帝之先。
〇五：《不知守中》：天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
〇六：《谷神不死》：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
〇七：《天長地久》：天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？惟其無私，故能成其私。
〇八：《上善若水》：上善若水。水利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。
〇九：《功成身退》：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自貽其咎。功成名遂身退，天之道。
一十：《專氣致柔》：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無爲乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
十一：《無之爲用》：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
十二：《去彼取此》：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
十三：《寵辱若驚》：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，若可托下；愛以身爲天下，若可寄天下。
十四：《無象之象》：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其名。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
十五：《微妙玄通》：古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。孰能濁以澄靜之，徐清？孰能安以久動之，徐生？保此道者不欲盈，故能敝不新成。
十六：《虛極靜篤》：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
十七：《功成身遂》：太上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
十八：《大道廢》：大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
十九：《少私寡欲》：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以爲文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
二十：《獨異於人》：絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去幾何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸！衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無所止。衆人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食於母。
二一：《孔德之容》：孔德之容，唯道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉？以此。
二二：《全而歸之》：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑”。是以聖人抱一爲天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
二三：《希言自然》：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者：道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之，信不足焉，有不信焉。
二四：《跂者不立》：跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
二五：《道法自然》：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲名之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。
二六：《重爲輕根》：重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
二七：《常善救人》：善行無轍跡，善言無瑕摘，善教不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
二八：《常德不離》：知其雄，守其雌，爲天下谿；爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式；爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷；爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之則爲官長。故大制不割。
二九：《去奢去泰》：將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也，不可執也。爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十：《故善者果》：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大兵之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三一：《恬淡爲上》：夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
三二：《知止不殆》：道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海也。
三三：《知人者智》：智人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
三四：《終不爲大》：大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣被萬物而不爲主。常無欲，可名於小。萬物歸焉而不爲主，可名於大。是以聖人終不自爲大，故能成其大。
三五：《往而無害》：執大象，天下往。往而無害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。
三六：《國之利器》：將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵。國之利器，不可以示人。
三七：《道常無爲》：道常無爲而無不爲。侯王若能守之，萬物皆自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
德經：
〇一：《上德不德》：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
〇二：《以賤爲本》：昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞，其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，貴高將恐蹶。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤爲本也，非乎？故致數車無車，不欲琭琭如玉，落落如石。
〇三：《有生於無》：反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
〇四：《大器晚成》：上士聞之，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之——不笑不足以爲道。故建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝；大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”道隱無名，夫唯道，善貸且成。
〇五：《損之而益》：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之；“強梁者不得其死。”吾將以爲教父。
〇六：《無爲之益》：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。
〇七：《多藏厚亡》：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
〇八：《大成若缺》：大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。
〇九：《天下有道》：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足，知足常足。
一十：《不爲而成》：不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
十一：《爲道日損》：爲學日益，爲道日損，損之又損，以至於無爲；無爲而無不爲矣。故取天下者常以無事；及其有事，不足以取天下。
十二：《聖無常心》：聖人無常心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下，惵惵爲天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
十三：《生生之厚》：出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
十四：《尊道貴德》：道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
十五：《天下有始》：天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
十六：《行於大道》：使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竿。非道也哉！
十七：《修之於身》：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃其；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其憄乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
十八：《含德之厚》：含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鷙不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，是謂不道；不道早已。
十九：《爲天下貴》：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故爲天下貴。
二十：《以正治國》：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；人多利囂，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無爲而民自化。我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
二一：《禍兮福倚》：其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚；福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶？正復爲奇，善復爲妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
二二：《長生久視》：治人事天莫如嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服，謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
二三：《兩不相傷》：治大國者若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
二四：《大者宜下》：大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜取牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜爲下。
二五：《爲天下貴》：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免耶？故爲天下貴。
二六：《終不爲大》：爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
二七：《無爲無執》：基安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢爲。
二八：《善爲道者》：古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國這福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣。遠矣，與物反矣，然後乃至於大順。
二九：《爲百谷王》：江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，入前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
三十：《我有三寶》：天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈故能勇；儉故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
三一：《不爭之德》：善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
三二：《哀者勝矣》：用兵有言：“吾不敢爲主而客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
三三：《被褐懷玉》：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被揭懷玉。
三四：《知不知上》：知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
三五：《民不畏威》：民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
三六：《不召自來》：勇於敢則殺，勇於不敢則話。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。
三七：《民不畏死》：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而爲奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斵。夫代大匠斵者，希有不傷其手矣。
三八：《賢於貴生》：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無以生爲者，是賢於貴生。
三九：《柔弱處上》：人之全也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則拱。強大處下，柔弱處上。
四十：《爲而不恃》：天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶？
四一：《受國之垢》：天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故弱勝強，柔勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：“受國之垢，是爲社稷主。受國之不祥，是爲天下王。”正言若反。
四二：《常與人善人》：和大怨必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
四三：《小國寡民》：小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
四四：《爲而不爭》：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以爲人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。
